17 修道四要︱真淡重化

「真」︱就是真誠、真實；「真」，可以破天下的一切假。我們修道，心念心意絕對要真，就是你要真於你的言語、真於你的心、真於你的情、真於你的神。我們能真於自己的這一心、這一情、這一神，才能夠自自然然的「如是」，「如是」︱存其天真，留其天趣。

「淡」︱就是平淡、恬淡；「淡」，能夠破天下的一切貪。我們修道人就是看不淡才會貪，所以化天下的一切凡。所謂的「淡」，就是淡於名、淡於利、淡於心、淡於得、淡於情。我們有心來修道、辦道，唯有淡於名利、淡於情愛、淡於得失，這才是真正的超然，能如此，人品自然高潔。因此一個人能夠淡泊，才能夠寧靜，才能夠超脫，才能夠達到「不即不離」「不黏不脫」的境界。

「重」，就是厚樸、莊重；「重」，可以破天下之浮。我們修道人代表道，言行舉止，務求莊重。重是要重於什麼﹖就是要重於身︱你的身體要莊重；並且要重於你的神︱自家主人；重於你的相︱相貌；重於你的態︱態度。

能如此自然可以破天下之浮，化天下之偽﹗再者，「重」既是厚樸、莊重，而厚者不薄，重者不浮。厚重就是能夠篤實，篤實則有光輝，有光輝則自悠久。
「化」就是道化、神化，這一「化」能夠破天下之執，能夠淨天下之濁。

首先我們修道要化的是「理」，就是凡事依理去做，但是理要化，不但要「化於理」，還要「化於神」「化於道」「化於得」。天下萬物，變則不滯，化則不固；人能「不滯」︱自可破這個「染」（染著），「不固」︱自可破這個「執」啊﹗

儒家講「變化氣質」，道家言「變化神氣」，佛家曰「變化心性」，總而言之，就是要人能化，能超脫，能覺悟。一個人能真正覺悟，自然能化除一切而不會有所執著。

而我們想將自己有限的生命去篤實光輝，變成一個無限的生命，那就必須全靠一個「化」字了﹗所以我們不論修道也好，辦道也好，遭逢任何境遇，唯有能夠「化」，才能夠不固執，心無滯礙而圓融十方。
我們修道能隨時把握住「真、淡、重、化」四要，自然能去「意、必、固、我」四蔽，而入「善、美、聖、神」（註）之真境乎﹗

註：孟子盡心篇下：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」指我們生命透過修行層層上達的真實境界。