一、前言︰窄門是通往桃源之路
常聽高中學生說,參加大學聯考就是擠「窄門」,一旦擠進去了,就好像到了天堂一般,要什麼就有什麼,想做什麼就做什麼。以前高中時代不能做、不敢做的事,都可以隨心所欲去做了。窄門,真的是通往西天淨土的關卡?過了窄門,就必定有一片桃花源等著我們?
陶淵明在桃花源記中有一段如此的文字︰「林盡水源,便得一山。山有小口,彷彿若有光。便舍船,從口入。初極狹,才通人。復行數十步,豁然開朗……」仔細想想,那個「彷彿若有光、初極狹、才通人」的山中小口,不就是所謂的「窄門」嗎?「豁然開朗」的桃花源,不就是擠入窄門後的極樂世界?
撇開桃花源記,我們暫且翻開西遊記中的第一回,作者敘述了一段石猴子稱王的過程︰花果山一群猴子,在山澗中洗澡,趕閒無事,順澗邊往上溜頭尋看源流。直至源流之處,乃一股瀑布飛泉。眾猴以為此處遠通山腳之下,直接大海之波,紛紛拍手稱揚,但都不敢如何。於是有猴發難說︰那一個有本事鑽進去,尋個源頭出來,不傷身體的,我等即拜他為王。石猴子應聲高叫「我進去」,於是瞑目蹲身,逕跳入瀑布泉中。
當石猴子住了身,定了神,回頭仔細再看,原來有座鐵板橋,橋下之水沖貫石竅之間,倒掛流出去,遮蔽了橋門,裡邊卻無水無波。上橋頭,再走再看,卻似有人家住處一般,是個好所在∣石碣上鐫刻了一行大字︰「花果山福地,水濂洞洞天」。
石猴子喜不自勝,急抽身往外便走,跳出水外,打了兩個呵呵,連說「大造化﹗大造化﹗橋那邊是一座天造地設的家當。」於是率領眾猴們,無論膽大膽小都進入洞內。
美猴王在福地洞天住了一段時間,忽然覺得生命無常,不得久住天人一體的世界裡,因此感傷嗟歎不已。猴群中有見多識廣的,挺身而出提供意見,要美猴王去學神聖仙佛,說什麼可以躲過輪迴,不生不滅,與天地山川同壽。
美猴王於是開始過跋山涉水,曉行夜宿的日子。
四處打聽的結果,終於好不容易找到一個「靈臺方寸山」上的「斜月三星洞」。經過須菩提祖師的調教,孫行者對「術、流、動、靜」的法門,竟然一樣也不學,惹得祖師手持戒尺在悟空頭上打三下、倒背著手走入房裡面,還將中門關上。於是,悟空就在如此微妙隱秘的契機裡,得到祖師的授記,也才有接下來掀天揭地的西天取經大事業。
西遊記中這兩段的敘述,跟陶淵明在桃花源記中所寫的前述文字,可說如出一轍。
這不禁讓我們想到︰桃源淨土的所在,是不是一定要經過一個極窄極小,而且幾乎與外界隔絕的、不為人知的門戶呢?沒有因緣際會,一般人能進得去嗎?
窄門那麼難走,卻有一代又一代、前仆後繼的人潮向它走去,到底為的是什麼原因呢?
或許,走過棧道,總會有一段平坦的康莊大道吧﹗走過漫漫長夜的人,也必然可以迎接旭日晨曦、朗朗乾坤﹗可是,紅塵萬丈、人海茫茫,「窄門」又在何處?
二、窄門在哪裡?
《新約聖經》〈馬太福音〉第七章第十三、十四節這樣寫道︰「你們要進窄門。因為引到滅亡的門是寬的,路是大的,進去的人也多。引到永生的門是窄的,路是小的,找著的人也少。」聖經的信徒,何止億萬,請問這引我們到永生的窄門究竟在哪裡?
根據西遊記的敘述,洞天福地其實是已經存在的,甚至它跟外面的世界僅一牆之隔,只是被一般人所認為的「此路不通」所蒙蔽了。孟子說︰「山徑之蹊間,介然用之而成路;為間不用,則茅塞之矣。」
我們怎樣在雜草叢生的地方,找到通往桃花源的那一條羊腸小路,以及「花徑不曾緣客掃」的那一扇窄門,恐怕除了大無畏的勇氣外,還得更多的智慧與悟性吧﹗我們看過那麼多瀑布水濂,裡面是否隱藏著福地洞天呢?我們又要到哪裡才能找到「靈臺方寸山」,或者是「斜月三星洞」,然後學佛成聖?「靈臺方寸、斜月三星」暗示什麼地方?天地蒼莽,如果要上窮碧落下黃泉去尋找,又如何是個了時?如果人身也是個小天地,我們在人的身上可以找到嗎?
《中庸》是儒家講形而上道之本體的一本書,朱子的序中說︰「其書始言一理,中散為萬事,末復合為一理。放之則彌六合,卷之則退藏於密。」這個聖聖相傳,可以應萬事而無所不通的十六字心法︰「道心惟微,人心惟危;惟精惟一,允執厥中」–假如說「道心」就是天命靈性,那麼說它退藏於「密」,不知這個「密」又指的是什麼地方?相信一定也是窄小、隱密,不為人知的所在吧﹗
佛陀釋迦牟尼曾在靈鷲山說法,拈起一朵優缽曇花,放在眼前搓動,迦葉尊者非常有默契地微笑起來。佛陀說︰「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳。」於是,迦葉尊者便得到佛陀的授記,繼承了佛陀弘揚佛法的重責大任。這個禪宗公案很有意思︰無形無相的佛心妙法,藏在眼裡,不必寫、不必說–誰能覺知,誰就了悟;誰能了悟,誰就受用,「眼前」必然一片海闊天空﹗
我們常說︰眼睛是靈魂之窗。如果佛陀所說的涅槃妙心,就是靈魂自性,那麼眼睛就是靈性出入的門戶所在了。《新約聖經》說︰「眼睛是人身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗」。孟子也說︰「胸中正,眸子瞭焉;胸中不正,眸子眊焉。觀其眸子,人焉廋哉﹗」可見中外聖人都肯定–眼睛部分必定有個窄門,靈性在那兒游走進出,讓我們「神」采飛揚、或是黯然「神」傷–因為五官當中我們似乎只說「眼神」,不曾聽說有什麼「耳神」、「鼻神」呀﹗
佛陀說這個「正法」藏在眼裡,基督又說眼睛是人身上的燈,那麼是左眼還是右眼呢?或者兩眼都是?我們常說要點亮心燈,請問是一盞還是兩盞?我們也常說臉上的五官端正,仔細數數,卻只有四官–眼(色)、耳(聲)、鼻(香)、舌(味),第五官應該是心官,也就是四官的主宰。
由此可見,心頭只有一盞燈,跟兩個而眼沒有關係。心燈點亮了,六神(六根)有主,自然是一件快樂的事情,豁然開朗的境界不就出現在眼前了?
當靈性從窄門進駐肉身,人的精氣神三位一體,我們就是一個活蹦亂跳、神氣活現的人;當靈性離開肉身,我們就是行屍走肉、槁木死灰;當靈性自窄門進進出出,那應該就是我們產生七情六慾、天人交戰的時候吧?孟子所說的清明平旦之氣–「出入無時,莫知其嚮」,不就指這個靈性嗎?怎樣守住靈性的一盞燈,永遠在眼前點亮,讓我們的生命鮮活有力、讓我們所處的環境成為桃源淨土,恐怕又是當今人們另一個必修的「功課」了。
三、怎樣才能找到窄門?
進入窄門可以得永生,可以享有極樂淨土,那麼要怎樣才能找到那扇窄門呢?如果拿桃花源記為例,筆者以為有以下若干模式或者法門。
忘情、惜緣︰桃花源記中的漁夫,在捕魚的途中「忘路之遠近」,這個–「忘」是個關鍵字眼。不肯忘,或者忘不了的人,必然被七情六慾所牽纏,活在氣數之中,一天到晚跟人跟事過不去,又怎能「忽逢桃花林」,到達另一個境界呢?漁夫如果斤斤計較捕魚的收穫,大概很快就會另覓捕魚場所,要不然就打道回府,或者因此怨天尤人、唉聲歎氣,乾脆找個地方發洩悶氣去了。
前些年吧,社會上流行「預約人間淨土」,還製作了汗衫義賣。筆者剛看到這個活動廣告,以為是為自己找靈山福地、或者什麼靈骨塔之類的事,後來才知道是一種帶有宗教情懷的保育活動。
其實,想要找尋西天極樂淨土,我們又有何德何能,可以遇上那虛無縹緲的桃花源?筆者相信,把握當下的因緣,走入修行之路,才是最具體的。可惜,人有利鈍,慧根有深淺,佛緣卻也是稍縱即逝的。多數人們知道的太多,而能付諸實行的太少。
這個我也知道,那個我也知道,就是做不到﹗賣弄知識、剛愎自用,常蔽遮了赤子佛心;事業未成、子女幼小,顯然多所牽絆;有錢有勢、功成利達,到手的有形成就,可怎麼放得下?而告老退休、男婚女嫁向平願了–到時候,桃花源的門恐怕已經又關起來了。
追本溯源︰武陵漁夫很有好奇心,看到桃林夾岸、落英繽紛,於是「復前行,欲窮其林」,最後「林盡水源,便得一山」。
前段剛說要忘,那指的是七情六慾、世俗上的想望;至於靈明本性,當然不能忘了。相反的,我們要想辦法尋根固本,希望趕快找到能進入桃花淨土的源頭。捨本逐末,往下游順流而去,最後的結局只是沉淪苦海﹗
孟子說︰「學問之道無他,求其放心而已。」放出去的心正如平原走馬,不斷地向外攀援–追求視聽聲色、飲食男女、富貴榮華–我們往往被情慾牽引,而又誤以為那是我們的天命本性,甚至還說自己是「率性」的人。其實,按照佛家的說法,「隨心所欲」正是墮入地獄的最大因緣哪﹗
如果每一個人都能順著與生俱來,不分別、自然而然的赤子之心,相信人間早就是一片淨土了。可惜,自從亞當、夏娃離開伊甸園,人間就再也沒有桃花源了。
唯其樂園不可再得,所以才要靠後天的戒律、保育、修持,但願多數人能找回自己那∣明明存在卻亡失已久的本性。學習觀自在菩薩吧,「眼觀鼻,鼻觀心」,把心收回到兩眼間「退藏於密」的那個窄門,謹慎護持那盞燈﹗不必多久,你就能感受到平靜安詳、「豁然開朗、怡然自樂」的境界了。
費盡心機無覓處︰多數的人們總是不斷的向外追求,認為桃花源一定在世外。武陵漁夫也以為那個偶然闖入的天地,還可以再去,甚至帶更多的凡夫俗子進去,因此不顧村中人「不足為外人道」的告誡,仍「扶向路,處處志之」。
結果,太守派人隨他前往,「遂迷不復得路」;南陽劉子驥,算是高尚而淡泊名利的隱士了,只因喜歡上山採好藥,「欣然規往」,卻也得到同樣的遭遇∣「未果,尋病終」。有了心機就無法成全﹗這跟唐代無盡藏和尚所說的︰「終日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲;歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分」,不是一樣的意思嗎?
五祖弘忍把衣缽傳給六祖惠能,曾說︰「思量即不中用﹗」對自性佛心、涅槃妙境的詮釋,幾乎是一語道破。所謂心淨即佛土淨,離開自身更向哪裡覓桃源?想要預約「人間淨土」的眾生們,是否已千方百計、處心積慮訂好了計畫–移民紐澳、或者地球上僅存的幾個免於污染的地區?
不知這些個地區還會有幾年的「淨」?一顆未嘗淨化的心靈,住在「淨土」,真的能「蓬生麻中,不扶而直」嗎?還是趕緊迴光返照,將十萬八千里外遠在天邊的淨土,搬回到我們的方寸眼前來吧﹗
放下一切執著貪念︰武陵漁夫捕魚為業,只因一時福至心靈,放下正事不做,窮盡水源地,居然意外發現了桃花淨土。村中人「延至其家,皆出酒食」,漁夫「停數日,辭去」,相見的一場緣會、與世無爭幸福快樂的生活,倒也並未使漁夫流連忘返。
我們在日常生活當中,總是千般計較、慾望無窮,對人對事「順我者生,逆我者死」,這種「非如此不可」、毫無轉圜餘地的偏執,以及對既得之物絕難割捨的佔有慾,為我們帶來無盡的煩惱,天堂樂園當然也就越來越遠了。
《新約聖經》說︰「富人想要進天國,比駱駝穿針眼還難。」
其實,並非有錢人犯了什麼滔天大罪,天堂不收容他們,而是他們放不下已擁有的物質。想想看,駱駝要穿過針眼(那是通往天國的一個又低又窄的小門)–除了必須解掉身外所有東西、還其本來面目之外,更得蹲跪下來,放低自己的身段–富人過慣了頤指氣使的生活,要他減少一些物質的享受或許尚有可能,要他謙卑為懷、低心下氣,恐怕並不容易。
真誠無偽︰漁夫雖然好奇,對桃源中人的態度,卻一秉純樸的本性,並不因為誤闖禁地,想保護自己,而有任何欺瞞之念∣「問所從來,具答之」、「一一為具言所聞」。儘管村中人的「男女衣著,悉如外人」,也是他們「自云」先世如何如何;反而村中人的好奇心更重,「聞有此人,咸來問訊」。
漁夫是活在紅塵中的人,因為一片直心,才得以進入桃花源;村中人則已在淨土,那裡的世界是「雞犬相聞、黃髮垂髫,並怡然自樂」,萬物並育而不相害,純然不分別的天地。
《聖經》說︰「你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」
赤子之心是最真誠無偽的,想找到淨土,先讓自己修持到沒有分別心吧﹗老子道德經第廿八章說︰「知其雄,守其雌,為天下谿;為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。」孟子說︰「大人者,不失其赤子之心。」又說︰「萬物皆備於我,反身而誠,樂莫大焉﹗」蘇東坡也說︰「此心安處是吾鄉」,一個人的念頭真誠不欺,平生不做虧心事,自然可以隨遇而安,無處不桃源了。
四、進出窄門之間
武陵漁夫在桃花源中享了幾天清福,終究離開了–臨走的時候,「扶向路,處處志之」–雖然最後因「有心攀援」,而無法帶更多人去桃花源;但漁夫的這一片善心好意,還是值得我們記上一筆。陶淵明所以寫漁夫,不寫農夫、樵夫,除了船行方便溯源外,是否也有把「漁」字作「愚」字解的意思?
一個自以為聰明的人,因為偏執多、放不下身段,大概不容易覓得桃花源;即使覓得了,恐怕也不會到處宣揚,「呷好道相報」吧﹗孔子的學生曾子,不也因為「參也魯」,才能承繼孔門心法,配享孔廟而被後人稱為「宗聖」嗎?
西遊記中的石猴子說︰「我如今進來又出去,出去又進來,尋了這一個洞天與列位安眠穩睡,各享成家之福……」人本來就無法離群索居,但願不願意毫無藏私的、公心一片地為眾生付出、服務,像「愚公」一般,實在是修行路上的一大考驗﹗「濟公」之所以被人稱為「活佛」,就是因為他不濟私啊﹗
從獨善其身到兼善天下,從內聖功夫到外王事業,原是整個儒家思想極重要的觀念。「忠」就是盡自己一分心力,耕一己那片福田;「恕」推己及人,設身處地為別人著想。孔子說︰ 己欲立而立人,己欲達而達人。!孟子說︰「幼吾幼以及人之幼,老吾老以及人之老。」
《大學》經一章開頭就說︰「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」其實意思完全相同。一套如布帛菽粟的四書五經,無非在闡述修己善群的道理﹗
佛門重要經典之一的心經,最後一段如此寫道︰「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。」如果翻成現代語言,大概的意思是「渡呀,渡呀,渡到彼岸,渡眾生到彼岸,速證佛果。」我們想找尋西天淨土,可是諸天菩薩卻從天堂下凡來救苦救難;因為「菩薩」就是「自覺覺人」「自渡渡人」的修行者啊﹗
我們福分匪淺生而為人,在世間行走一遭,可能在士農工商三百六十行中各有成就;但是有一天無常到來,再怎麼不捨,所有的東西仍是「生不帶來、死不帶去」。所以,自己攀上了岸,覓得稍稍過得去的生活,就要儘可能地回饋眾生,幫助別人渡上岸。
甚至即使自己尚未渡過河,也可以盡心盡力地付出,牽引共渡苦難的眾生,縱然有所犧牲、壯志未酬,也無須怨悔。古人有詩曰︰「落紅不是無情物,化作春泥又護花」,成功不必在我,桃源淨土本是每個人都可以去的。
五、結語–桃源何必世外?
活在人間世,雖然受苦的機會多,但紅塵即是道場,煩惱即是菩提,所有挫折考驗都是一種「增上緣」,可以推動我們更向桃源邁進;我們應該借此人生肉身,好好觀照自省,修出一條通往西天淨土的大道。如果由於外在的美好機緣,先得此境,希望善知識們都懂得渡化成全眾生,別讓這一條大道又「茅塞」之矣。
陶淵明雖然寫下桃花源記,描述了一個若有實無的理想國度;但在作者心中仍十分確定︰桃花源不在世外,而在人間﹗他在〈歸田園居〉一詩中,寫道︰「方宅十餘畝,草屋八九間。榆柳蔭後簷,桃李羅堂前。曖曖遠人村,依依墟里烟。狗吠深巷中,雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜,虛空有餘閒。」這便是「採菊東籬下,悠然見南山」、「但識琴中趣,何勞絃上音」的靖節先生,自認為幸福美滿的鄉居生活了。
坦白說,淵明並不是一個稱職的農夫,因為他「種豆南山下」,結果卻是「草盛豆苗稀」,辛苦有餘,收穫並不豐厚,他要的只是「但使願無違」而已。在〈飲酒詩〉中寫得最具體,他說︰「結廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾,心遠地自偏。」的確,大隱隱於市、隱於朝,老子所謂「和其光同其塵」,在塵而能不染塵,追求的不就是一種心靈的清靜嗎?
劉禹錫〈陋室銘〉說得好︰「山不在高,有仙則名;水不在深,有龍則靈。
斯是陋室,惟吾德馨﹗」顏回何以能「居陋巷,一簞食一瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂」?心中如果沒有一片廣闊的天地、好山好水,如果尋不到可以安頓身心的「道」,那是絕不能「安貧」的。我們或許無法影響外在的環境,但我們可以轉換念頭、轉換心境;我們無法左右外面的天氣,但可以改變自己的心情∣這就叫「山不轉路轉,路不轉人轉」﹗
佛陀曾告訴眾僧們︰「佛在靈山莫遠求,靈山只在爾心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」六祖惠能的〈無相頌〉中也有一段這樣寫道︰「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。」
《中庸》說︰「道也者,不可須臾離也,可離非道也。」又說︰「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。」佛家講的「佛」,儒家講的「道」,應該都是一樣的境界;而這個境界並不在名山古剎,也不在地球的那一個國家,它就在我們身上,就在我們的方寸心頭﹗
唐代的無門禪師說︰「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪;若無一事掛心頭,便是人間好時節。」淨土既然在人間,無論何時,只要能放下心中的執著,我們都可以到桃花源一遊,不是嗎?
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