7 天道修持的特色

隨著時序漸入冬，從自然界景觀來察看，秋葉逐漸轉黃，代表著一年即將結束，其可給予我們些許啟示與警惕。時間如同水流般無情，一去不復返。若我們覺得生活過得並不如意，想回頭重新來過，如同聽錄音帶般，若聽不清楚，想再聽一回，即可倒帶再聽；然而人生有如單行道，走過即無法原路再折回，故有智慧的人，能未雨綢繆，有遠見且能深思熟慮。

俗話說，人無遠慮，必有近憂。例如1997年東南亞金融風暴，導致韓國、泰國、印尼等東南亞國家的企業富豪一夕間破產，許多人無法面對這種無常的打擊，而走向自殺一途。

雖然那時的金融風暴並未對台灣產生極大的影響，然而今（2001）年台灣的經濟竟產生負成長的現象，這給予我們極大的啟示，眼前所擁有並非常態，它仍有消失的時候，所以我們需有「無常的覺醒」，而這種覺醒是智慧的開端。

我們必須瞭解人有生、老、病、死，而人生是短暫的，需以智慧來識透無常的人生。人邁向老年總會引發許多疾病，然而老年所產生的疾病，乃是壯年未加以保養與留意所累積引起。

其實健康之道無他，只要心無罣礙，能吃能睡，則自然能長壽；然而現代人罣礙太多，為人父母者罣礙子女、子孫，有時過多的關懷，反而會阻礙彼此的成長。人生有如一面鏡子，有智慧的人會藉著觀察別人的作為來反省自己，所謂「見賢思齊焉，見不賢則內自省也」，看到別人的優點，我們應加以學習，看到別人有待改善之處，則引以為鑑，如此我們皆能進步與成長。

宇宙天地的任何現象，皆是往復循環的，如同一年有春、夏、秋、冬四季，人生的際遇亦復如此。成功的人不會永遠成功，這一貫的道理可適用於個人、家庭、企業或國家。一個國家、企業、家庭或個人，若所得（收入）小於支出（花費）則必會衰退，所以我們必須未雨綢繆。

景氣循環現象與人生過程是一樣的道理，人有生、老、病、死，一個人不可能永遠都是健康的。所以，對人生必須有無常的覺醒，如此才能勇敢地去面對人生的各種無常。人生在世，總會面臨許多的生、離、死、別，有生必有死，若不能識透人生無常的道理，則會陷入佛家所說的人生八大苦中的「求不得苦」與「愛別離苦」。一個人平常若能涵養自身，識透人生無常的道理，則不會困於人生八大苦中。

世人為何會感到痛苦？乃因其未能識透理路。若能識透理路，則君子無入而不自得。例如位高權重的人，在位時人人奉承之；當其下台時，這些奉承阿諛的話皆消失無影。其實，人們奉承的是他的權位，而非他本人，若能識透這道理，則在人生起落的過程中，必能不卑且不亢。

人生有許多要學習的課題，然而最基本的課程即是人情義理的「理」字，若能識透人生的無常，則能以平常心來面對人生各種多變的現象與環境。

我們所求得之道，與先聖諸佛所得之道皆同，但以前的天時需先修而後得；現在上天大開普渡之門，人人可先得而後修，亦即大開方便之門。然而，以往要得道是極不容易的事，需千里訪名師，且要修到功果圓滿後，才能得到至尊至貴的大道。為何得道如此珍貴呢？

因為這是一條回天的大路，當靈性降至世間後，人若未能得道，則可能渾渾沌沌地渡過一生。雖然人皆有生有死，但人總是害怕面對死亡，不願去接受它，當人的氣數盡了，不管我們有多怕，多不願去面對死亡，仍需離開這紅塵世界。所謂「死有輕如鴻毛，重於泰山」，人生最重要的是能否活得有意義、有價值。

觀古代聖賢可知，他們並非皆很長壽，例如 顏回在世只活三十二年，然他卻已修得聖賢的果位；三太子–李哪吒七歲時成道，但他妥善運用有限的七年光陰。所以，人生在世重點不在於壽命長短，而在於你是否把握住有限的生命，好好行功立德，利用肉體借假修真，亦即利用智慧、錢財、權位來造福人群，成就別人亦成就自己。
人是群居的動物而非獨居的個體，故會與周遭的人產生互動與關聯性，我們與外界所產生的關聯是好的抑或是壞的，將會影響我們的一生。

所謂三好–「存好心，說好話，做好事」，是很普通的道理，然而我們是否能將其真正落實在日常生活中？雖說命由上天註定，但若探究其因，乃由自身所掌握。

在生死輪迴中，過去我們所做的一切，皆會影響並形成我們現在的命運，有些人現在命好，乃因其前世累積的福報所致；反之，有些人事事不順遂，則是其前世所造的業所導致。

所謂「前世因，今世果」，每個人皆帶著福德與罪業二本帳簿來到世間，這二本帳簿會隨你在世的行為而有所增減。所謂享福即消福，受罪則了罪，然而受罪並不會白受，有智慧的人，會珍惜自己福報，並勇於面對磨難來消自己的罪業，如此，方可無債一身輕。

反觀現代為人父母者，對子女極度呵護，然而愛之適足以害之，因人的智慧與成就皆因磨鍊而產生，而上天皆是在逆境中考驗人，並予以加福；我們若凡事為子女著想，將其照顧得宛如溫室中的花朵，則反而會害了他，因責任使人成長，磨鍊使人堅強，要賦予其責任，如此才能鍛鍊堅強的意志，修道亦復如是。

身處寶島–台灣的我們，較少有機會體驗到飢寒交加的痛苦，然而在全球六十多億人口中，卻有許多人處於水深火熱之中，台灣人在安逸的環境下，若得過且過，則極容易虛度光陰，所以我們需多承擔並面對責任。仙佛曾說過，受苦有如吃補藥，在受苦過程中，我們可學習到許多寶貴的經驗。

天道修持的特色，第一點即是「明師一指，念茲在茲」。天道修持的過程中，得道者，雖名得道，實無所得，因道在自身，身外無道。求道時，透過明師一指點，打開智慧通天眼，現出金剛不壞身。所謂金剛身，就是我們自身的佛性，若未經過明師一指點，則我們不知佛性在何處。

惟有明師一指點後，我們始能認識自身的真主人，亦即認識自己的真面目，如此才知從何處下功夫。
當我們做錯事時，會有悔改之心，但為何會做錯事呢？乃由心念所產生。所以，修道修心、辦道盡心，這是心法。此處所指的心，是自性本心，惟有透過明師一指點，才能認識自身的金剛體與本心。

六萬年前，我們降至世間成為人類，剛開始我們本與理天的神仙一樣功果圓滿，但經過六萬年生死輪迴的過程，我們內心受到污染，雖然每天睡前我們會洗去身上的塵垢後才入睡；然而我們的心受污染，我們卻沒有每日清除，如此也一樣入睡。有智慧的人得道後，應該開展自身的先天智慧，藉由反省的功夫來開展智慧。

古聖賢曾子說，吾日三省吾身，亦即「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」此乃曾子反省的三要點，其涵蓋範圍極廣。曾子晨昏皆做到反省的功夫，身為凡夫俗子的我們，智慧遠不如曾子，所以我們更應隨時隨地反省自身，亦即說話與做事前，先仔細思索後再行動。

所謂「禮節」，乃指藉由禮來節度行為，而佛規戒律，皆可涵養身心，恩師曾說︰「修道人應以佛的規律來要求自己」，亦即佛的品，所謂立志即立品，這道理極為重要。透過明師一指點，打開我們的智慧通天眼。

「道」需在日常生活中活用，雖然道在自身佛性中，但其有如山中的金礦，若沒透過挖掘、採礦的過程，則無法顯現出金礦的價值，這有如凡人需透過行深的功夫，亦即深度的反省，始能找到人生的真主人；濟公老師曾說︰「一個人反省的功夫有多深，其智慧就有多深。」所以反省的功夫，是自身的行為，有如個人吃個人飽，個人修個人得，亦即公修公得，婆修婆得，不修不得，任何人皆無法代替你修道。

以前禪宗師父教導徒弟時，皆要求其能如貓補鼠，如雞抱卵般地專注，念茲在茲，透過專心一致的投入，神智才能清楚，藉由明師一指點，二六時中意守玄關，隨時將心收回到智慧眼，如此我們的心才能常安定，不受外界干擾而外放。明師一指點，乃石破天驚的大事，惟有明師一指點，我們始知從何處修心，這對個人而言，是個轉捩點。

天道修持的第二項特色，是「具凡夫身，不斷諸漏」。所謂「家家彌勒院，人人淨土心」，對已成家立業的修道者而言，其雖未出家當和尚、尼姑，但其修持的功夫因明師一指點後，反而比出家人更好，亦即凡夫俗子的現身，但修持卻真功實修。

白陽期的修道士，可用生長在污泥中的蓮藕作為代表。蓮藕外表雖污濁，但其內在極為清淨，白陽修士需向蓮藕學習，而出家師父則有如出污泥而不染的蓮花，現在我們需在污泥中修養自身並影響他人，亦即在士農工商的社會中，以身作則地影響與幫助他人，化世界為蓮花邦，這乃是彌勒祖師的大愿，但需靠每位彌勒徒孫用心來實踐。所謂「佛法在世間，不離世間覺」，惟有深入紅塵社會，才能真正去影響並渡化眾生，此為因應時運的法門。在顯相與內品，外表與實質之中，因應時局而有所調和。

天道修持的第三項特色，是「婆心苦口，不倦誨人。」 老娘曾說，「修天道離不了開闡渡化，發婆心用苦口不倦誨人。」亦即善用我們的心與口，有耐心地去渡化眾生。以飽讀詩書且極有成就與智慧的陳教授為例，當醫師宣佈其得到癌症所活日數有限時，頓時他心生恐懼，不知死後將往何處？相較其求道三十多年的妻子，她完全不懼怕死神的來臨，因為她非常清楚死後靈性將往何處。

雖然陳太太也曾苦口婆心地想渡化陳教授，但因陳教授博學多聞，所以很難說服他去接受先天大道的寶貴。所謂「我見害於心，聰明障於道」，聰明雖好，但聰明者若不懂謙虛，則反而成為障礙。所以凡事是一體二面的，好中有壞，壞中有好。
後來陳教授體會到「道」的寶貴後，開始求道並加入修道、辦道的行列，也因此使他的生命比醫師當時所預估的壽命延長四年之久，這四年期間，陳教授每星期四固定拜訪道親，在他即將歸空時，他說一生當中他最懷念的是拜訪道親的這段過程。

所謂「人之將死，其言也善」，他發自內心地說，他太晚求道了﹗然而在他人生最後的四年，他把握分秒修道、辦道，故仍可很祥和地歸空，所以我們可從別人所感受到的啟示來開啟智慧，亦即見賢思齊的道理。

天道修持的第四項特色，是「聖凡並進，內外齊修」。白陽時期的修道士，必須聖凡並進，內外齊修。所謂「聖凡並進」，係指以凡養聖，在凡業中增長能力、學識並廣結善緣；就「內外齊修」而言，所謂內功的修持，是指藉由反省的功夫來改過自新、提升自己；外功的修持則是透過渡人、勸善等為人服務的行為來達成。

一場法會的完成，有許多可為人服務的工作，這是我們行外功的機會。然而藉由外功的修持尚不夠，我們需不斷反省自我，亦即修持內功，如此始能內外齊修。

有些人認為自身表現已很好，似乎不再需要自我反省，但真正反省的功夫，是用心深層地去反省，一句話、一個行為甚至一個心念的不恰當，皆是一種錯誤，起心動念都可能造罪，何況言行？當你反省到極細微處，則會發覺自身過錯極多，這即是「聖人過多、賢人過少、凡夫無過」的道理。

天道修持的第五項特色，是「大肚能容，滿腔歡喜」。以彌勒祖師為例，其並非以莊嚴的形象來現身，而是以大大的肚子所顯現的法相來啟示世人，亦即「大肚能容，了卻人間多少事；滿腔歡喜，笑開天下古今愁。」通常人到佛堂看到彌勒祖師法相，當下即被感應，故可滿腔歡喜，煩惱全拋。

所謂宰相肚裏好撐船，彌勒祖師法相所顯現的大肚子，代表人應有極大的雅量，凡事不斤斤計較，而有度量即有福報，故白陽修士在修彌勒祖師的法門時，應有寬宏大量的慈悲心，如此才能不計較並轉化心念，而計較愈少，心即愈開朗，心愈開朗，則人會愈歡喜，所以度量與歡喜是一體的兩面。

白陽修士應發揮彌勒祖師「滿腔歡喜」的慈悲心，不應該如同一般凡夫俗子般沉入苦海，而應轉化心念，凡事看開些，則可遠離煩惱。當然，白陽修士更應將歡喜心散播給週遭的親朋好友，讓歡笑滿人間。

天道修持的第六項特色，是「不求安樂，願眾離苦」。佛經上說，「欲成無上佛道，先做眾生馬牛」，乃指人的智慧與福報，是經過磨鍊而來，藉由為眾生服務的過程中，上天會磨鍊與考驗我們，藉此開展我們智慧並加福報給我們。

每個人皆有無形的心田，若前世所累積的福報較少，則其心田較不肥沃，故需透過積功累德等為人服務的行為，將心田好好地施肥。有些人可能常常抱怨事與願違，其實，念轉則命運轉，若能在心田中好好下功夫，則可累積福報並改變命運。
我們並非只尋求自身快樂。

因安逸易使人怠惰，且亦埋沒我們的才能，惟有透過磨鍊才能自立自強，如此才不虛度人生。若只貪圖安逸，劃地自限，不願接受挑戰與磨鍊，則無法成長；惟有勇於接受挑戰，如此才能擔當上天所賦予的職責與使命，進而成為建功立業的修道者。藉由發菩提心、慈悲心，願眾生得離苦，以此悲愿為動力，讓我們能不斷地向前走。