據中庸云，當首明道之本原出於天，而不可易，其實體備於己而不可離。由此可以明白告訴世人，道之本源來自上天，是宇宙三千大千世界的絕對真理。道不是世間人的東西，不因一句話所能改變。
所以一位學道君子，該知修道與修教有天淵之別，猶如樹之根本與枝末，沒有根源怎能開花結果，不能結果又怎能返本還源、超生了死返回理天？
孟子曰︰「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方圓；師曠之聰，不以六律不能正五音；堯舜之道，不以仁政不能平治天下。」離婁的眼睛夠明銳，能見百步之遠的針頭，公輸子的手工藝非常高明，能設計木人代替他母親織布；師曠吹歌，能知天地變化，吉凶禍福；雖然他們已到登峯造極之境界，也是依一定規矩、角度，不是突然間就達到很高的造詣。
老子曰︰「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」修道亦如此，要守佛規。修道是一大事，事必漸修，理可頓悟，完全不同。末法眾生，有緣得悟，要勤而行之。
自古以來，修道人有很多，金枝玉葉、榮華富貴的公侯將相出家修行的也不少。他修道的目的在何處？就是為了超生了死，希望脫離四生六道之輪迴。
因為人人都有一點根性，如同草木，春天到了就由土中萌芽出來，生長發育；秋天到了，它就漸漸息歛落葉歸土。此時，地面雖看不見什麼，但它的根性還隱藏在土中。
草木若無根性，灑水施肥也不會發芽的；因為有根性，草木等待明春還會長出芽苗來。如同人死了，雖然看不見，但他的根性還在陰間活著。因為人有根性，來世藉著父母之助，還得要出生在這個世間。草木年年形相不同，去年、今年所生之枝葉皆不相同，開花結果也不同，然而都是同一根性所生。
人的生死轉變，世世代代臉孔不同，命運不一樣，但，皆同一根性。草木有看得見及看不見的地方，人亦是如此，這個看不見的根性比有形看得見的較重要，它是不會滅亡消失的。
吾們人的根性叫靈魂或靈性，人的身體會毀壞，靈性永存。吾們這個身體好像一部機器，必須有人操縱才會轉動，人離開了，機器立即停下來，永遠不能動了，那個控制機器者，即是靈魂。
俗語說︰「性在人在，性去人亡。」就是這個意思。
人有靈性是不用懷疑的。一個人，心在此則有知覺，知好壞、會運動；心若不在，就不會有這種現象。前聖曰︰「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」這就是心不在某一器官之故。
倘若整個心不在，豈不是人要死去？佛曰︰「靈性離開此身就是臭皮囊。」怪不得人死去，人人都害怕呢﹗因此我們想一想︰身體重要，還是靈性重要？孟子說︰「體有貴賤、有小大，無以小害大，無以賤害貴，養其小（肉體）者為小人，養其大（靈性）者為大人。」凡夫小人、聖人、仙佛全由自己來決定。
人死了，世人叫做「過身」，說得很正確，不過是靈性從這個身體搬到那個身體，本是同一靈性來來去去而已﹗靈性一下子在陰間，一下子在陽間，這是人之生死輪迴。西洋人講︰「人生就是一站又一站孤獨而永久無窮盡的旅行。」什麼人也不能代替的，這個生死輪迴，是永遠不會休止的一天。
以前梁武帝拜問達摩祖師曰︰「幾世為人，幾世足？」答曰︰「九世為人，十世足。」那麼，「十世為人，十一世足。」其意謂永遠不會足，所以人之生死輪迴是不會足的。
人在生死輪迴當中，假如不能行善佈施，積德行功，反作出種種罪孽來，死後要受重大處罰，如同人在世犯罪、被判徒刑一樣，遭受很大痛苦。人叫它謂「命運」，其實是善惡因果報應而已。
諸仁者︰為了靈性得救，何不修道學聖賢﹗
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