9 富貴貧賤論

富莫富於蓄道德，貴莫貴於為聖賢。
貧莫貧於未聞道，賤莫賤於不知恥。

一般人認為︰有錢，財產多就是富，古時候萬貫家財可以稱富，現在沒有千萬以上，大概不算富翁。
人雖愛富懼貧，但聖人寧以清貧，勿以濁富。孔子曰︰「不義而富且貴，於我如浮雲。」又曰︰「君子愛財取之有道。」所以取之無道，不義之財而取之者，都為人不齒。

古之人衣食足而後知禮義，今之人飽暖思淫慾，反而許多人因此縱情肆慾，最後身敗名裂。年輕時很辛苦，老了成富翁想要享受一下，但是「大廈千間，夜臥八尺；良田萬頃，日食升合。」那麼留財產給子孫，如果子孫賢能，他賺得比你更多，留給他反而害了他，消減其志氣。

如果子孫不肖，留給他反而助其為惡。許多富家子弟平日享受慣了，不知努力奮發，最後潦倒途窮。所以富不過三代，因此俗人眼中的富止乎其身，沒有多大價值。

「富」︰聖人認為富莫富於蓄道德，蓄道德怎能稱為富呢？歷代的聖、神、仙、佛，都積蓄道德，如今住的是什麼？各聖廟佛寺蓋來給誰住的？穿的是金衣，吃的是什麼？最好吃的東西，人們總要先敬佛然後才吃是不是？像孔夫子的子孫，後世代代封為衍聖公給俸祿，直到民國二十四年，七十二代嫡孫—孔德成才去除衍聖公另封官職。所以一代蓄道德，七十二代都沾了福蔭。

「貴」︰俗人看法是做官，所謂文臣十載寒窗，武將百戰臨危。要謀得一官半職，位居人之上並不簡單，做官是否人格比他人高尚，他人會尊敬你？除非是清官。但是在官場上，要保持清譽，沒有污點，簡直太難了。古云︰「刀筆為官數十年，是是非非有萬千，一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。」所以自古高人志士總不輕易出仕，做的官再大也沒有什麼高貴可言，當然，也有公門之內好積德之優良官吏。

但是，仙佛就不一樣，仙佛的生日、得道日、成道日，大家做壽慶祝的情形，平日虔誠的頂禮膜拜，就可顯出聖神仙佛的貴氣。故云︰「人爵那有天爵貴，功名焉有道名高。」
「貧」︰古代之人，人貧志不貧；今之人，人貧志短。孔子弟子七十二賢之一，原憲家貧如顏淵，德性很高，貧而自樂。子貢有一天到他家，看他穿破舊衣服，怡然自樂，就說︰「子何如此窮也？」原憲正容答道︰「我貧也非窮也。」貧是無財，窮是無路；貧是因懷才不遇，還不致於無路可走。

古代復聖顏回曰︰「安貧樂道」，又曰︰「貧莫貧於未聞道」。未聞道才不明理，無理則不通，不知從何來聞道，則不知達本還原之路。詩曰︰「來時糊塗去時迷，空在人間走一回」。糊塗一生，才是最最貧的人。
我們修道沒有貧富之別，古云︰「皇帝出家不為富，乞丐出家不為貧。」佛法之前，人人平等，只要有誠心，人人可以修道成道。

「賤」︰賤莫賤於不知恥，一般人以為出身卑微，身分低為賤，聖人則認為行不義之事，做錯事不肯承認，不引以為恥，而加以掩飾，為最下賤。修道不分貴與賤，只要言行合乎聖賢之道，人人可以為聖賢，修道不怕出身低。所以不論富貴貧賤都可以修道，主要能自尊、自愛、自重。

如何能稱自愛呢？子貢曰︰「仁者愛人，智者知人。」顏回曰︰「仁者自愛，智者自知。」由聖人所講可知道，自愛則能愛人，人亦愛己；自知則必知人，人亦知己。自重則重如泰山，如果不自愛「人必自侮而後人侮之」皆內不正也。所以能夠自愛、自重，立志為聖，則必有所成就也。
富貴貧賤之德︰我們身處富貴貧賤不同的環境中，要如何才合乎聖人之道呢？「富之德曰好施；貴之德曰屈下；貧之德曰無求；賤之德曰安分。」

一、富之德曰好施︰所謂施就是以有餘補不足。佈施是不為名不為利，發自慈悲之心是無求得來的，做好事救助人亦不能傷人自尊，即使是修道人亦應慎之。

二、貴之德曰屈下︰做官顯貴之人最大之德要能屈下，就是低心下氣。能身居要職就是不簡單，身居高位要能屈己下人，人家才喜歡你；如果擺架子，人人討厭，背後一定罵你，則非有德之人。

三、貧之德曰無求︰所謂︰「士能知足心常泰，人到無求品自高。」知足則常樂，量入為出，自然夠用，人能於世無求，自然人品高尚。如果慾望無窮，錢再多也不夠用，到處有求於人就容易沒了志氣。自古寒門易出頭，因為清貧的環境正能養成吃苦、忍耐、奮發向上的志節，就是成功立業莫大的本錢。

四、賤之德曰安分︰瞭解自己身分低微而能自知自重，如為人僕，能安分不隨便講話，一定人人稱讚，同情他，不敢看輕他。
由上可知聖人之看法與俗人之看法不同。俗人看的是環境，環境的好壞並不影響我們修道。「富貴不知喜，貧賤不足憂。」

而聖人看的是心境，以修養的境界來分貧賤富貴。孔子云︰「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴；素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。」現在我們修道不要以一般人所言之富貴，以為得志就趾高氣昂，要以聖人所言之富貴為目標，而努力。

不要以俗人所謂之貧賤而氣餒，須以聖人所言之貧賤來勉勵自己，警惕自己。一生持此目標修道，必能道成天上，名留人間。

芝蘭生於幽谷，不因無人而不香；
君子處世修道，不因貧困而改節。