2011年4月15日 星期五

7 天道修持的特色

隨著時序漸入冬,從自然界景觀來察看,秋葉逐漸轉黃,代表著一年即將結束,其可給予我們些許啟示與警惕。時間如同水流般無情,一去不復返。若我們覺得生活過得並不如意,想回頭重新來過,如同聽錄音帶般,若聽不清楚,想再聽一回,即可倒帶再聽;然而人生有如單行道,走過即無法原路再折回,故有智慧的人,能未雨綢繆,有遠見且能深思熟慮。

俗話說,人無遠慮,必有近憂。例如1997年東南亞金融風暴,導致韓國、泰國、印尼等東南亞國家的企業富豪一夕間破產,許多人無法面對這種無常的打擊,而走向自殺一途。

雖然那時的金融風暴並未對台灣產生極大的影響,然而今(2001)年台灣的經濟竟產生負成長的現象,這給予我們極大的啟示,眼前所擁有並非常態,它仍有消失的時候,所以我們需有「無常的覺醒」,而這種覺醒是智慧的開端。

我們必須瞭解人有生、老、病、死,而人生是短暫的,需以智慧來識透無常的人生。人邁向老年總會引發許多疾病,然而老年所產生的疾病,乃是壯年未加以保養與留意所累積引起。

其實健康之道無他,只要心無罣礙,能吃能睡,則自然能長壽;然而現代人罣礙太多,為人父母者罣礙子女、子孫,有時過多的關懷,反而會阻礙彼此的成長。人生有如一面鏡子,有智慧的人會藉著觀察別人的作為來反省自己,所謂「見賢思齊焉,見不賢則內自省也」,看到別人的優點,我們應加以學習,看到別人有待改善之處,則引以為鑑,如此我們皆能進步與成長。

宇宙天地的任何現象,皆是往復循環的,如同一年有春、夏、秋、冬四季,人生的際遇亦復如此。成功的人不會永遠成功,這一貫的道理可適用於個人、家庭、企業或國家。一個國家、企業、家庭或個人,若所得(收入)小於支出(花費)則必會衰退,所以我們必須未雨綢繆。

景氣循環現象與人生過程是一樣的道理,人有生、老、病、死,一個人不可能永遠都是健康的。所以,對人生必須有無常的覺醒,如此才能勇敢地去面對人生的各種無常。人生在世,總會面臨許多的生、離、死、別,有生必有死,若不能識透人生無常的道理,則會陷入佛家所說的人生八大苦中的「求不得苦」與「愛別離苦」。一個人平常若能涵養自身,識透人生無常的道理,則不會困於人生八大苦中。

世人為何會感到痛苦?乃因其未能識透理路。若能識透理路,則君子無入而不自得。例如位高權重的人,在位時人人奉承之;當其下台時,這些奉承阿諛的話皆消失無影。其實,人們奉承的是他的權位,而非他本人,若能識透這道理,則在人生起落的過程中,必能不卑且不亢。

人生有許多要學習的課題,然而最基本的課程即是人情義理的「理」字,若能識透人生的無常,則能以平常心來面對人生各種多變的現象與環境。

我們所求得之道,與先聖諸佛所得之道皆同,但以前的天時需先修而後得;現在上天大開普渡之門,人人可先得而後修,亦即大開方便之門。然而,以往要得道是極不容易的事,需千里訪名師,且要修到功果圓滿後,才能得到至尊至貴的大道。為何得道如此珍貴呢?

因為這是一條回天的大路,當靈性降至世間後,人若未能得道,則可能渾渾沌沌地渡過一生。雖然人皆有生有死,但人總是害怕面對死亡,不願去接受它,當人的氣數盡了,不管我們有多怕,多不願去面對死亡,仍需離開這紅塵世界。所謂「死有輕如鴻毛,重於泰山」,人生最重要的是能否活得有意義、有價值。

觀古代聖賢可知,他們並非皆很長壽,例如 顏回在世只活三十二年,然他卻已修得聖賢的果位;三太子–李哪吒七歲時成道,但他妥善運用有限的七年光陰。所以,人生在世重點不在於壽命長短,而在於你是否把握住有限的生命,好好行功立德,利用肉體借假修真,亦即利用智慧、錢財、權位來造福人群,成就別人亦成就自己。
人是群居的動物而非獨居的個體,故會與周遭的人產生互動與關聯性,我們與外界所產生的關聯是好的抑或是壞的,將會影響我們的一生。

所謂三好–「存好心,說好話,做好事」,是很普通的道理,然而我們是否能將其真正落實在日常生活中?雖說命由上天註定,但若探究其因,乃由自身所掌握。

在生死輪迴中,過去我們所做的一切,皆會影響並形成我們現在的命運,有些人現在命好,乃因其前世累積的福報所致;反之,有些人事事不順遂,則是其前世所造的業所導致。

所謂「前世因,今世果」,每個人皆帶著福德與罪業二本帳簿來到世間,這二本帳簿會隨你在世的行為而有所增減。所謂享福即消福,受罪則了罪,然而受罪並不會白受,有智慧的人,會珍惜自己福報,並勇於面對磨難來消自己的罪業,如此,方可無債一身輕。

反觀現代為人父母者,對子女極度呵護,然而愛之適足以害之,因人的智慧與成就皆因磨鍊而產生,而上天皆是在逆境中考驗人,並予以加福;我們若凡事為子女著想,將其照顧得宛如溫室中的花朵,則反而會害了他,因責任使人成長,磨鍊使人堅強,要賦予其責任,如此才能鍛鍊堅強的意志,修道亦復如是。

身處寶島–台灣的我們,較少有機會體驗到飢寒交加的痛苦,然而在全球六十多億人口中,卻有許多人處於水深火熱之中,台灣人在安逸的環境下,若得過且過,則極容易虛度光陰,所以我們需多承擔並面對責任。仙佛曾說過,受苦有如吃補藥,在受苦過程中,我們可學習到許多寶貴的經驗。

天道修持的特色,第一點即是「明師一指,念茲在茲」。天道修持的過程中,得道者,雖名得道,實無所得,因道在自身,身外無道。求道時,透過明師一指點,打開智慧通天眼,現出金剛不壞身。所謂金剛身,就是我們自身的佛性,若未經過明師一指點,則我們不知佛性在何處。

惟有明師一指點後,我們始能認識自身的真主人,亦即認識自己的真面目,如此才知從何處下功夫。
當我們做錯事時,會有悔改之心,但為何會做錯事呢?乃由心念所產生。所以,修道修心、辦道盡心,這是心法。此處所指的心,是自性本心,惟有透過明師一指點,才能認識自身的金剛體與本心。

六萬年前,我們降至世間成為人類,剛開始我們本與理天的神仙一樣功果圓滿,但經過六萬年生死輪迴的過程,我們內心受到污染,雖然每天睡前我們會洗去身上的塵垢後才入睡;然而我們的心受污染,我們卻沒有每日清除,如此也一樣入睡。有智慧的人得道後,應該開展自身的先天智慧,藉由反省的功夫來開展智慧。

古聖賢曾子說,吾日三省吾身,亦即「為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」此乃曾子反省的三要點,其涵蓋範圍極廣。曾子晨昏皆做到反省的功夫,身為凡夫俗子的我們,智慧遠不如曾子,所以我們更應隨時隨地反省自身,亦即說話與做事前,先仔細思索後再行動。

所謂「禮節」,乃指藉由禮來節度行為,而佛規戒律,皆可涵養身心,恩師曾說︰「修道人應以佛的規律來要求自己」,亦即佛的品,所謂立志即立品,這道理極為重要。透過明師一指點,打開我們的智慧通天眼。

「道」需在日常生活中活用,雖然道在自身佛性中,但其有如山中的金礦,若沒透過挖掘、採礦的過程,則無法顯現出金礦的價值,這有如凡人需透過行深的功夫,亦即深度的反省,始能找到人生的真主人;濟公老師曾說︰「一個人反省的功夫有多深,其智慧就有多深。」所以反省的功夫,是自身的行為,有如個人吃個人飽,個人修個人得,亦即公修公得,婆修婆得,不修不得,任何人皆無法代替你修道。

以前禪宗師父教導徒弟時,皆要求其能如貓補鼠,如雞抱卵般地專注,念茲在茲,透過專心一致的投入,神智才能清楚,藉由明師一指點,二六時中意守玄關,隨時將心收回到智慧眼,如此我們的心才能常安定,不受外界干擾而外放。明師一指點,乃石破天驚的大事,惟有明師一指點,我們始知從何處修心,這對個人而言,是個轉捩點。

天道修持的第二項特色,是「具凡夫身,不斷諸漏」。所謂「家家彌勒院,人人淨土心」,對已成家立業的修道者而言,其雖未出家當和尚、尼姑,但其修持的功夫因明師一指點後,反而比出家人更好,亦即凡夫俗子的現身,但修持卻真功實修。

白陽期的修道士,可用生長在污泥中的蓮藕作為代表。蓮藕外表雖污濁,但其內在極為清淨,白陽修士需向蓮藕學習,而出家師父則有如出污泥而不染的蓮花,現在我們需在污泥中修養自身並影響他人,亦即在士農工商的社會中,以身作則地影響與幫助他人,化世界為蓮花邦,這乃是彌勒祖師的大愿,但需靠每位彌勒徒孫用心來實踐。所謂「佛法在世間,不離世間覺」,惟有深入紅塵社會,才能真正去影響並渡化眾生,此為因應時運的法門。在顯相與內品,外表與實質之中,因應時局而有所調和。

天道修持的第三項特色,是「婆心苦口,不倦誨人。」 老娘曾說,「修天道離不了開闡渡化,發婆心用苦口不倦誨人。」亦即善用我們的心與口,有耐心地去渡化眾生。以飽讀詩書且極有成就與智慧的陳教授為例,當醫師宣佈其得到癌症所活日數有限時,頓時他心生恐懼,不知死後將往何處?相較其求道三十多年的妻子,她完全不懼怕死神的來臨,因為她非常清楚死後靈性將往何處。

雖然陳太太也曾苦口婆心地想渡化陳教授,但因陳教授博學多聞,所以很難說服他去接受先天大道的寶貴。所謂「我見害於心,聰明障於道」,聰明雖好,但聰明者若不懂謙虛,則反而成為障礙。所以凡事是一體二面的,好中有壞,壞中有好。
後來陳教授體會到「道」的寶貴後,開始求道並加入修道、辦道的行列,也因此使他的生命比醫師當時所預估的壽命延長四年之久,這四年期間,陳教授每星期四固定拜訪道親,在他即將歸空時,他說一生當中他最懷念的是拜訪道親的這段過程。

所謂「人之將死,其言也善」,他發自內心地說,他太晚求道了﹗然而在他人生最後的四年,他把握分秒修道、辦道,故仍可很祥和地歸空,所以我們可從別人所感受到的啟示來開啟智慧,亦即見賢思齊的道理。

天道修持的第四項特色,是「聖凡並進,內外齊修」。白陽時期的修道士,必須聖凡並進,內外齊修。所謂「聖凡並進」,係指以凡養聖,在凡業中增長能力、學識並廣結善緣;就「內外齊修」而言,所謂內功的修持,是指藉由反省的功夫來改過自新、提升自己;外功的修持則是透過渡人、勸善等為人服務的行為來達成。

一場法會的完成,有許多可為人服務的工作,這是我們行外功的機會。然而藉由外功的修持尚不夠,我們需不斷反省自我,亦即修持內功,如此始能內外齊修。

有些人認為自身表現已很好,似乎不再需要自我反省,但真正反省的功夫,是用心深層地去反省,一句話、一個行為甚至一個心念的不恰當,皆是一種錯誤,起心動念都可能造罪,何況言行?當你反省到極細微處,則會發覺自身過錯極多,這即是「聖人過多、賢人過少、凡夫無過」的道理。

天道修持的第五項特色,是「大肚能容,滿腔歡喜」。以彌勒祖師為例,其並非以莊嚴的形象來現身,而是以大大的肚子所顯現的法相來啟示世人,亦即「大肚能容,了卻人間多少事;滿腔歡喜,笑開天下古今愁。」通常人到佛堂看到彌勒祖師法相,當下即被感應,故可滿腔歡喜,煩惱全拋。

所謂宰相肚裏好撐船,彌勒祖師法相所顯現的大肚子,代表人應有極大的雅量,凡事不斤斤計較,而有度量即有福報,故白陽修士在修彌勒祖師的法門時,應有寬宏大量的慈悲心,如此才能不計較並轉化心念,而計較愈少,心即愈開朗,心愈開朗,則人會愈歡喜,所以度量與歡喜是一體的兩面。

白陽修士應發揮彌勒祖師「滿腔歡喜」的慈悲心,不應該如同一般凡夫俗子般沉入苦海,而應轉化心念,凡事看開些,則可遠離煩惱。當然,白陽修士更應將歡喜心散播給週遭的親朋好友,讓歡笑滿人間。

天道修持的第六項特色,是「不求安樂,願眾離苦」。佛經上說,「欲成無上佛道,先做眾生馬牛」,乃指人的智慧與福報,是經過磨鍊而來,藉由為眾生服務的過程中,上天會磨鍊與考驗我們,藉此開展我們智慧並加福報給我們。

每個人皆有無形的心田,若前世所累積的福報較少,則其心田較不肥沃,故需透過積功累德等為人服務的行為,將心田好好地施肥。有些人可能常常抱怨事與願違,其實,念轉則命運轉,若能在心田中好好下功夫,則可累積福報並改變命運。
我們並非只尋求自身快樂。

因安逸易使人怠惰,且亦埋沒我們的才能,惟有透過磨鍊才能自立自強,如此才不虛度人生。若只貪圖安逸,劃地自限,不願接受挑戰與磨鍊,則無法成長;惟有勇於接受挑戰,如此才能擔當上天所賦予的職責與使命,進而成為建功立業的修道者。藉由發菩提心、慈悲心,願眾生得離苦,以此悲愿為動力,讓我們能不斷地向前走。

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